Ciganos na Umbanda

Ciganos na Umbanda

A LINHA DOS CIGANOS NA UMBANDA       

Esta linha de trabalhos espirituais já é muito antiga dentro da Umbanda, no entanto poucos se deram ao trabalho de estudá-la e divulgá-la como mais uma de nossas linhas ou correntes espirituais.

É uma linha especial, pois tem seus rituais e fundamentos adaptados à Umbanda, já que eles remontam a um passado multimilenar e estão ligados ao próprio povo cigano cuja origem parece ser do antigo Egito, Europa Central, ou da Índia, segundo algumas informações.

Mas a origem não é importante para o nosso estudo e sim o que esses espíritos realizam como corrente espiritual voltada ao plano material.

O povo cigano tem suas cerimônias próprias e seus rituais coletivos adaptados à Umbanda e suas sessões são muito apreciadas e concorridas, pois seus trabalhos estão voltados para as necessidades mais terrenas dos consulentes.

É uma linha espiritual em franca expansão e temos até linhas da Esquerda “ciganas” tais como Senhor Exú Cigano e Senhora Pombagira Cigana(…).

Esses espíritos trabalham sob as irradiações dos orixás, mas louvam Santa Sarah Kali, que é a padroeira deste povo, nômade por natureza e por instinto de sobrevivência.

Ainda que não esteja muito bem definido, sob qual das sete irradiações atuam, nós os classificamos, por enquanto, como “do tempo” e os associamos às linhas espirituais regidas pelos orixás temporais: Oyá, Iansã e Oxalá.

Mas o tempo os definirá, pois é uma corrente espiritual expressiva dentro da religião umbandista e é um mistério em si mesma.

(Umbanda Sagrada – Religião, Ciência, Magia e Mistérios

Rubens Saraceni, Madras)


Explanação sobre Logunan tempo (Oiá)

É a orixá do Tempo e seu campo preferencial de atuação é o religioso, onde ela atua como ordenadora do caos religioso.

O “Tempo” é a chave do mistério da Fé regido pela nossa amada mãe Oiá, porque é na eternidade do tempo e na infinitude de Deus que todas as evoluções acontecem. A orixá Oiá forma um pólo magnético vibratório e energético oposto ao do orixá Oxalá, e ambos regem a linha da Fé, que é a primeira das Sete Linhas de Umbanda, que são as sete irradiações divinas do nosso Criador. Logo, o campo de atuação de nossa amada mãe Oiá é o campo da fé, onde flui a religiosidade dos seres, todos em continua evolução.

“Tempo”, eis as qualidades, atributos e atribuições negativas de Oiá, de que tanto falamos e alertamos aos supostos pais de Santo ou magos negros que recorrem ao “Tempo” para prejudicar seus semelhantes. Oiá é a orixá regente do pólo negativo da linha da Fé, que é a primeira das Sete Linhas de Umbanda e, com Oxalá assentado em seu pólo positivo, dão sustentação a todas as manifestações da fé e dão amparo a todos os “sacerdotes” virtuosos e guiados pelos princípios divinos estimuladores da evolução religiosa dos seres.

Quando Oiá “vira no tempo”, seja contra um seu filho direto quanto um seu filho indireto (que têm a coroa regida por outros orixás), então sua vida entra em parafuso e só deixará de rodar quando esgotar tudo de desregrado e desvirtuado que nela existia.

Enquanto Oxalá é irradiante, Oiá é absorvente, e enquanto os filhos de Oxalá são extrovertidos, os de Oiá são introspectivos e até um tanto tímidos, pois a natureza forte de sua mãe divina exige deles uma certa “beatitude” já que, das mães divinas, ela é a mais ciumenta por seus filhos amados e a mais rigorosa com os seus filhos relapsos. Isto é Oiá, amados filhos das nossas amadas mães divinas.

Rubens Saraceni


Orixá Oxum

Oxum é o trono natural irradiador do amor divino e da concepção da vida em todos os sentidos. Como mãe da concepção, ela estimula a união matrimonial e, como trono material, favorece a conquista da riqueza espiritual e abundância material.
Oxum desperta o amor nos seres, os agrega e dá início à concepção da própria vida. Por isso, é tida como orixá que rege a sexualidade, pois por ela a vida é concebida à carne, multiplicando-se.
Tudo o que se liga no universo, só se liga devido ao magnetismo agregador de oxum que está em todas as qualidades de Deus, sentimentos, criação, seres, em todas as criaturas e espécies.
Orixá Oxum é trono regente do polo magnético irradiante do amor e atua na vida dos seres estimulando sentimentos de amor, fraternidade e união.

Todos devem saber que a água é o melhor condutor de energias minerais e cristalinas. Por essa sua qualidade única, surgem diversos tipos de água “doce”, sendo que a dos rios é a melhor rede de distribuição de energias minerais que temos no planeta Terra. Já o mar, é o melhor irradiador de energias cristalinas.
Já que a energia irradiada pelo mar é cristalina e a energia irradiada pelos rios, é mineral, surge então uma grande confusão entre mãe oxum e mãe Yemanjá.
A energia mineral está presente em todos os seres bem como nos vegetais. Desse modo, Oxum também está presente na linha do conhecimento, pois sua energia cria a atração entre as células vegetais carregadas de elementos minerais. Já em nível mental, a atuação pelo conhecimento é uma irradiação carregada de essências minerais ou de sentimentos típicos de Oxum, a concepção em si mesma.

Saibam que a ciência dos orixás é tão vasta como divina e está na raiz de todo o saber, na origem de todas as criações divinas e na natureza de todos os seres. É na ciência dos orixás que as lendas se fundamentadas e não o contrário. Leiam e releiam esse comentário até entenderem esta magnífica ciência divina e aprenderem suas chaves interpretadoras da ciência dos entrecruzamentos. Se conseguirem estas duas coisas, temos certeza que daí por diante entenderão porque a rosa vermelha é usada como presente pelos namorados e a rosa branca é usada pelos filhos como presente para suas mães. Porque se oferecem rosas vermelhas para pomba-gira, rosas brancas para Yemanjá, rosas amarelas para Oxum e rosas cor de rosa para as crianças (Erês).

Se todas são rosas, no entanto os pigmentos que as distinguem são os condutores de minerais e de energias minerais. Para um leigo todas são rosas. Mas para um conhecedor, cada rosa é um mistério em si mesma. O mesmo acontece com cada cor, certo? Logo, o mesmo acontece com cada orixá intermediário, que são mistérios dos orixás maiores.
Todo jardim com muitas roseiras é irradiador de essências minerais que tornam o ambiente um catalisador natural das irradiações de amor da divindade planetária que, amorosamente, chamamos de mamãe Oxum.

Outra coisa que recomendo ao umbandista é; por que, vocês ao invés de oferecerem rosas às suas Oxuns, não plantam perto das cachoeiras mudas de roseiras? As rosas murcham e logo apodrecem. Mas, uma muda de roseira cresce, floresce, embeleza e vivifica o santuário natural dessa nossa mãe do amor.

(Rubens Saraceni)

Para saber mais:

Orixá: Oxum
Elemento: Mineral
Sentido divino: Amor
Fatores principais: Concepção, agregação
Atribuição: Irradiar o amor vivo a todos os seres
Pólo magnético: Positivo – feminino
Ervas: Cipó cabeludo, buchinha do norte, malva, erva doce, patchouly
Flores: Rosas de todas as cores, calendula, camomila, jasmim do mato
Frutas e alimentos: Maçã, melão, pêra, pêssego, uva rosada, morango
Cor da vela: rosa
Linha de trabalho: crianças