O que preciso saber sobre mamãe Oxum

O que preciso saber sobre mamãe Oxum

Category : Modulo 2

Características do Orixá Oxum:

  • Mamãe Oxum, orixá do trono feminino do amor, da concepção e da agregação, assim como os átomos quando se unem para formar todos as menores partículas da criação divina. Mãe Oxum, orixá que agregador de todas as formas materiais de nosso planeta para que, a partir dessa união, se formem todas as coisas. Nada seria possível no universo se não fosse por Oxum, nenhuma forma de vida ou de atuação. Mãe Oxum agrega novos projetos à nossa vida, agrega novas pessoas, agrega vida nova há quem quer uma vida dentro de si, é só sentir;
  • Nós, seres humanos necessitamos formar imagens mentais em nossa cabeça para canalizar as energias. Desse modo, não é errado sincretizarmos (associarmos) mãe Oxum à Nossa Senhora Aparecida, Nossa Senhora Conceição;
  • Mãe generosa, quer que seus filhos aprendam as lições da vida, que tenta ensinar com amor e liberdade. Mãe Oxum aponta o caminho certo que seu filho (a) deverá seguir, porém sempre vai respeitar seu livre arbítrio;
  • Essa divindade de Deus rege todas as linhas de incorporação, portanto existem Caboclos/Caboclas de Oxum, Baianos/Baianas de Oxum, Pomba giras de Oxum, Exús de Oxum…
  • O Trono de Oxum na Umbanda é cor de rosa, mas como essa mãe vibra no arco-íris sagrado então também pode vibrar nas cores azul claro, dourado, prata, lilás…
  • As quartinhas de Oxum (vasilha de louça branca) devem ficar em seu altar sempre com água mineral, misturada com água da cachoeira mais as pedras quartzo rosa, pirita ou mica rosa para que sirva como um filtro do médium. Nós médiuns agregamos muitas energias em nosso cotidiano ou durante os trabalhos espirituais. Água é vida, água purifica e limpa nosso campo espiritual energético quando “carregado”. É importante saber que a quartinha é individual e cada pessoa deve ter a sua e somente seu dono é quem deve fazer sua “limpeza semanal”. A água deve ser trocada toda semana renovando assim as energias.

Características das filhas de Oxum:

  • As mais conhecidas Yalorixás da Umbanda e do Candomblé são filhas de Oxum. São muito intuitivas, conhecem as pessoas em seu íntimo e logo de cara já simpatiza ou não com a pessoa que acaba de conhecer, justamente por conhecer sua natureza.
  • As filhas de Oxum são vaidosas, gostam de estar bem vestidas, bem arrumadas, perfumadas e algumas vezes acabam se endividando por conta desse extremo valor que dá à aparência, não só de si mesma, mas ao comprar itens para sua casa também;
  • São determinadas e quando cismam com algum objetivo querem no mesmo momento e lutam para atingi-lo, às vezes passando por cima de pessoas ou hierarquias.
  • Geralmente são muito amorosas e apreciam cuidar das pessoas, porém essa pode ser uma porta aberta para fofocas, burburinhos e situações que vão colocá-las em “mal lençóis”.

Lenda de Oxum

Conta a lenda que Oxum, filha de Oxalá sempre foi muito curiosa. Queria porque queria saber o segredo da leitura dos búzios, queria conseguir ler o destino de cada pessoa. Oxalá sempre tentava despistar sua filha dizendo que deixasse isso para Exú, o detentor dos búzios de Ifá mas Oxum, não desistia. Decidida, foi procurar Exú. Começou a incomodá-lo com várias perguntas sobre o oráculo do tempo ao que Exú sempre se esgueirava para não responder. Todos os dias era a mesma coisa, Oxum atormentando Exú para que lhe contasse seus segredos sobre Ifá e nada, ele resistia.

Foi então que um dia, Oxum embrenhou-se na floresta procurando pelas três feiticeiras que não simpatizavam muito com Exú. Elas ensinaram Oxum como ludibriar Exú para descobrir o que tanto queria saber e lhe deram um pó urticante.

Oxum voltou para os domínios de Exú e começou a questioná-lo como sempre fazia. Exú, tentando fugir às suas indagações nem percebeu quando Oxum esbarrou propositalmente e derrubou os búzios no chão. Exú ficou furioso e rapidamente Oxum soprou o pó urticante em seus olhos que arderam infinitamente. Oxum, ardilosa, ofereceu-se para recolher os búzios do chão e, a cada um que pegava perguntava à Exú porque aquele búzio era tão pontudo, ou colorido, ou reluzente, ou pequeno? Exú, sem se dar conta, foi explicando o significado de cada búzio para Oxum revelando assim todos os seus mistérios sobre Ifá, o senhor do tempo.

Surpreso ficou Oxalá quando Oxum chegou contando que Exú havia aberto seus mais valiosos segredos para ela, de bom grado.

Assim é Oxum, não descansa enquanto não consegue o que quer!

 

Quem é Oxum Opará/Apará?

Em algumas das lendas da criação, sabemos que Ogum, senhor das conquistas e guerras ficou sabendo que em um povoado na Nigéria vivia a moça mais bela do reino, decidiu então conquistar esse povoado mas, antes de partir, foi avisado por Ifá, o senhor do destino que se preparasse bem pois encontraria muita dificuldade nessa batalha e lá, ficaria seu coração. Ogum que era excelente e o mais corajoso dos guerreiros não se atentou à esse fato e partiu. Chegando ao vilarejo a batalha pelo espaço começou, muitos foram mortos e Ogum com seus cavaleiros lutaram incansavelmente porém Ogum estava ficando preocupado pois perdera muitos soldados.  Ficou curioso por saber quem estaria comandando aquele exército. A batalha continuou e após muito trabalho o exército de Ogum venceu. Imensa foi sua surpresa quando descobriu que quem liderava aquele exército era uma mulher, negra como o ébano, linda e forte: Opará. Ogum desposou-a e nunca mais saiu para nenhuma batalha sem levar sua guerreira junto. Há quem diga que junto de Ogum sempre há uma grande Opará guerreira.

Em sua mão carrega o espelho Ikú que tem a capacidade de mostrar o lado oculto de todas as coisas e na outra, carrega a espada de Iansã.

Marisa Firmino


Oração a pai Oxalá

Senhor Deus, dai-me vossas bênçãos e, sob o amparo de vossa lei maior, de Vossa justiça divina e de meu amado pai Oxalá, peço que envie Vossas vibrações de paz, luz, amor, fé e me direcione pelos caminhos corretos; me ilumine quando fraquejar em minhas responsabilidades para com meus guias, conduzindo-me para os caminhos que tenho de passar, esclarecendo e fortalecendo meus sentimentos, para que as mágoas e a dor não se instalem e me enfraqueça perante minhas missões.

Direcione, ampare e sustente meus caminhos, sempre fortalecidos pela minha fé e amparado pela Vossa Luz e Seu

Obrigado Senhor!

Amém!

(Umbanda, rituais de amaci com oferendas e obrigações – Madras)


Explanação sobre Logunan tempo (Oiá)

É a orixá do Tempo e seu campo preferencial de atuação é o religioso, onde ela atua como ordenadora do caos religioso.

O “Tempo” é a chave do mistério da Fé regido pela nossa amada mãe Oiá, porque é na eternidade do tempo e na infinitude de Deus que todas as evoluções acontecem. A orixá Oiá forma um pólo magnético vibratório e energético oposto ao do orixá Oxalá, e ambos regem a linha da Fé, que é a primeira das Sete Linhas de Umbanda, que são as sete irradiações divinas do nosso Criador. Logo, o campo de atuação de nossa amada mãe Oiá é o campo da fé, onde flui a religiosidade dos seres, todos em continua evolução.

“Tempo”, eis as qualidades, atributos e atribuições negativas de Oiá, de que tanto falamos e alertamos aos supostos pais de Santo ou magos negros que recorrem ao “Tempo” para prejudicar seus semelhantes. Oiá é a orixá regente do pólo negativo da linha da Fé, que é a primeira das Sete Linhas de Umbanda e, com Oxalá assentado em seu pólo positivo, dão sustentação a todas as manifestações da fé e dão amparo a todos os “sacerdotes” virtuosos e guiados pelos princípios divinos estimuladores da evolução religiosa dos seres.

Quando Oiá “vira no tempo”, seja contra um seu filho direto quanto um seu filho indireto (que têm a coroa regida por outros orixás), então sua vida entra em parafuso e só deixará de rodar quando esgotar tudo de desregrado e desvirtuado que nela existia.

Enquanto Oxalá é irradiante, Oiá é absorvente, e enquanto os filhos de Oxalá são extrovertidos, os de Oiá são introspectivos e até um tanto tímidos, pois a natureza forte de sua mãe divina exige deles uma certa “beatitude” já que, das mães divinas, ela é a mais ciumenta por seus filhos amados e a mais rigorosa com os seus filhos relapsos. Isto é Oiá, amados filhos das nossas amadas mães divinas.

Rubens Saraceni


Orixá Oxum

Oxum é o trono natural irradiador do amor divino e da concepção da vida em todos os sentidos. Como mãe da concepção, ela estimula a união matrimonial e, como trono material, favorece a conquista da riqueza espiritual e abundância material.
Oxum desperta o amor nos seres, os agrega e dá início à concepção da própria vida. Por isso, é tida como orixá que rege a sexualidade, pois por ela a vida é concebida à carne, multiplicando-se.
Tudo o que se liga no universo, só se liga devido ao magnetismo agregador de oxum que está em todas as qualidades de Deus, sentimentos, criação, seres, em todas as criaturas e espécies.
Orixá Oxum é trono regente do polo magnético irradiante do amor e atua na vida dos seres estimulando sentimentos de amor, fraternidade e união.

Todos devem saber que a água é o melhor condutor de energias minerais e cristalinas. Por essa sua qualidade única, surgem diversos tipos de água “doce”, sendo que a dos rios é a melhor rede de distribuição de energias minerais que temos no planeta Terra. Já o mar, é o melhor irradiador de energias cristalinas.
Já que a energia irradiada pelo mar é cristalina e a energia irradiada pelos rios, é mineral, surge então uma grande confusão entre mãe oxum e mãe Yemanjá.
A energia mineral está presente em todos os seres bem como nos vegetais. Desse modo, Oxum também está presente na linha do conhecimento, pois sua energia cria a atração entre as células vegetais carregadas de elementos minerais. Já em nível mental, a atuação pelo conhecimento é uma irradiação carregada de essências minerais ou de sentimentos típicos de Oxum, a concepção em si mesma.

Saibam que a ciência dos orixás é tão vasta como divina e está na raiz de todo o saber, na origem de todas as criações divinas e na natureza de todos os seres. É na ciência dos orixás que as lendas se fundamentadas e não o contrário. Leiam e releiam esse comentário até entenderem esta magnífica ciência divina e aprenderem suas chaves interpretadoras da ciência dos entrecruzamentos. Se conseguirem estas duas coisas, temos certeza que daí por diante entenderão porque a rosa vermelha é usada como presente pelos namorados e a rosa branca é usada pelos filhos como presente para suas mães. Porque se oferecem rosas vermelhas para pomba-gira, rosas brancas para Yemanjá, rosas amarelas para Oxum e rosas cor de rosa para as crianças (Erês).

Se todas são rosas, no entanto os pigmentos que as distinguem são os condutores de minerais e de energias minerais. Para um leigo todas são rosas. Mas para um conhecedor, cada rosa é um mistério em si mesma. O mesmo acontece com cada cor, certo? Logo, o mesmo acontece com cada orixá intermediário, que são mistérios dos orixás maiores.
Todo jardim com muitas roseiras é irradiador de essências minerais que tornam o ambiente um catalisador natural das irradiações de amor da divindade planetária que, amorosamente, chamamos de mamãe Oxum.

Outra coisa que recomendo ao umbandista é; por que, vocês ao invés de oferecerem rosas às suas Oxuns, não plantam perto das cachoeiras mudas de roseiras? As rosas murcham e logo apodrecem. Mas, uma muda de roseira cresce, floresce, embeleza e vivifica o santuário natural dessa nossa mãe do amor.

(Rubens Saraceni)

Para saber mais:

Orixá: Oxum
Elemento: Mineral
Sentido divino: Amor
Fatores principais: Concepção, agregação
Atribuição: Irradiar o amor vivo a todos os seres
Pólo magnético: Positivo – feminino
Ervas: Cipó cabeludo, buchinha do norte, malva, erva doce, patchouly
Flores: Rosas de todas as cores, calendula, camomila, jasmim do mato
Frutas e alimentos: Maçã, melão, pêra, pêssego, uva rosada, morango
Cor da vela: rosa
Linha de trabalho: crianças


Oração a Oxum

Que nossa amada mamãe Oxum, derrame sobre nós Suas energias de amor!
Que possamos senti-la em nossa caminhada.
Que nos momentos de aflição seja o vosso amor a nos sustentar.

Ora Yê Yê ô, mamãe Oxum

(Elza Maria Firmino da Silva, para o CD em homenagem a mamãe Oxum)


Oração a Iemanjá

Divina Mãe, protetora dos pescadores e que governa a humanidade, dai-nos proteção.
Oh! Doce Iemanjá limpe as nossas auras, livrai-nos de todas as tentações.
Vós que sois a força da natureza, linda deusa do amor e bondade.
Ajude-nos descarregando as nossas matérias de todas as impurezas e que a vossa falange nos proteja, dando-nos saúde e paz.

Que assim seja feita a vossa vontade. Odoyá!


Mãe Iansã na Umbanda

Uma das qualidades de Deus é o direcionamento que está presente e ativo em tudo o que gera e cria. É nessa sua qualidade direcionadora que gerou Iansã.

Iansã, enquanto qualidade de Deus está em tudo e em todos, é a força móvel que direciona a fé (Oxalá), a justiça (Xangô), a evolução (Obaluaiyê), a geração (Iemanjá), a agregação (Oxum) e a lei (Ogum).

Ogum é a lei, a via reta, mas Iansã é o próprio sentido da direção da lei, pois ela é um mistério que só entra na vida de um ser caso a direção que esteja dando à sua evolução e sua religiosidade não siga a linha reta traçada pela lei maior (Ogum). Basta errarmos para que as qualidades de mãe Iansã nos envolvam em suas espirais, impondo-nos um giro completo e transformador de nossos sentimentos viciados. Com isso, mãe Iansã nos coloca novamente no caminho reto da vida, ou nos lança no Tempo, onde nossa religiosidade desvirtuada será paralisada e esgotada.

Sua atuação é cósmica, ativa, negativa mobilizadora e emocional, mas não é inconsequente ou emotiva porque ela é o sentido da lei, que não é apenas punitiva, mas também direcionadora.

Iansã aplica a lei nos campos da justiça e é extremamente ativa. Uma de suas atribuições é colher os seres fora da lei e, com um de seus magnetismos, alterar seu emocional, mental e consciência para só então direcioná-lo a uma nova linha de evolução, que o aquietará e facilitará sua caminhada pelas linhas retas da evolução.

As energias irradiadas por Iansã:

– Purificam nosso mental;
– Diminui os magnetismos negativos;
– Estimulam o emocional, acelerando suas vibrações.

Nossa amada mãe Iansã, possui vinte e uma Iansãs intermediárias que assim são distribuídas:

– Sete atuam junto ao pólo magnético irradiante e auxiliam os orixás onde entram como aplicadoras da lei, segundo os princípios da justiça divina, recorrendo aos aspectos positivos do orixá planetário Iansã.

– Sete atuam junto aos pólos magnéticos absorventes e auxiliam os orixás onde entram como aplicadoras da lei segundo seus princípios, recorrendo aos aspectos negativos da orixá planetária Iansã.

– Sete atuam nas faixas neutras das dimensões planetárias onde, regidas pelos princípios da lei ou direcionam os seres para as faixas vibratórias positivas ou os direcionam para as faixas negativas.

Como seus campos preferenciais de atuação são os religiosos, não é de se estranhar que nossa amada mãe Iansã seja confundida com mãe Oyá, já que é ela quem envia ao Tempo os eguns fora da lei do campo religioso.

Iansã do Tempo tem um vasto campo de ação e colhe os espíritos desvirtuados nas coisas da fé, enviando-os ao Tempo, onde serão esgotados.

Iansã do Balê, ou Iansã das Almas, é outra intermediária de nossa mãe maior

Iansã que é muito solicitada e conhecida pois atua preferencialmente sobre os espíritos que desvirtuam os princípios da lei que dão sustentação à vida e, como a vida é geração e Omulu atua na linha de geração, então, mãe Iansã envia aos domínios de pai Omulu todos os espíritos que atentaram contra a vida de seus semelhantes.

Orixá: Iansã
Elemento:  Eólica
Sentido divino: Direcionamento
Fatores principais: Transformação, redirecionamento.
Atribuição: Atua na transformação dos seres através de seu magnetismo.
Pólo magnético: Feminino/negativo.
Ervas: Buchinha do norte, cânfora, espada de Santa Bárbara, mamona, bambu, folha de pitanga e laranja, peregun, alfavaca…
Flores: Impatiens, palmas amarelas e vermelhas, açucena, tulipa e primavera.
Frutas e alimentos: Pitanga, laranja, abacaxi e grãos.
Cor da vela: Amarela ou vermelha
Linha de trabalho: Baianos


Oração à mãe Iansã

Nossa gloriosa Mãe Iansã, receba-nos em seus braços, na certeza de que velará por nós. Defenda-nos das invejas, do negativismo e das demandas; que com seu vento a senhora varra todas as nossas dúvidas e nossos inimigos.

Que o fogo do seu amor aqueça os nossos corações. Iansã, rainha dos raios, contemplando a sua beleza, nós, seus filhos de fé e admiradores, num ato de humildade levamos nossos corpos ao chão, diante dos seus pés, numa prova de reverência, fé e amor.

Senhora rainha, que a sua espada defenda todos os seus filhos e que a sua coroa brilhe nas nossas mentes, assim como brilha sempre ao raiar do sol e com isso possamos enxergar ainda mais os caminhos pelos quais nos vemos obrigados a passar.

Neste momento de fé Iansã, olhe e abrande a dor dos seus filhos que padecem.

Eh pa hei Oya!