Explanação sobre Mãe Nanã e a doutrina

A Orixá Nanã rege sobre a maturidade e seu campo preferencial de atuação é o racional dos seres, que, se emocionados, sofrem sua atuação, aquietando-se e chegando até a ter suas evoluções paralisadas. Ela age decantando-os de seus vícios e desequilíbrios mentais e preparando-os para uma nova vida, mais equilibrada. De todos os Orixás, Nanã é quem tem um dos mistérios mais fechados, pois seu lado negativo é habitado por entidades com um poder enorme e como Orixá, é fechada às pesquisas de sua força ativa. Ela desfaz os excessos e decanta, ou enterra os vícios. Ela é a maleabilidade e a decantação, pois é uma Orixá água-terra. É cósmica, dual e atua por atração magnética sobre os seres cuja evolução está paralisada e o emocional desequilibrado. Ela desparalisa o ser, decanta-o de todo negativismo, afixa-o no seu barro, deixando-o pronto para a atuação de Obaluayiê, que o colocará numa nova senda evolutiva. Ela é a divindade ou o mistério de Deus que atua sobre todos os espíritos que vão reencarnar, pois decanta todos os seus sentimentos, mágoas e conceitos e os adormece, para que Obaluayiê reduza-os ao tamanho de feto no útero da mãe que os reconduzirá à luz da carne.
Mãe Nanã envolve o espírito que irá reencarnar, em uma irradiação que dilui todos os acúmulos energéticos, assim como adormece sua memória, preparando-o para uma nova vida na carne, onde não se lembrará de nada do que já vivenciou. Por isso, ela é associada à velhice, que é quando a pessoa começa a se esquecer de muitas coisas da sua vida carnal. Ela atua na memória dos seres, adormece os conhecimentos do espírito, para que eles não interfiram com o destino traçado para a encarnação.
Como Orixá, sua manifestação é através de movimentos lentos e cadenciados, porque traz em si uma energia e magnetismo muito forte. Nanã é uma guardiã que tem seu ponto de força natural, nos lagos, mangues, rios caudalosos e nos deltas e estuários dos rios. Seu campo de ação está localizado nos lagos; tudo ali traz uma calma, uma tranquilidade que não é encontrada nos outros pontos de força da natureza.
No lado místico, Nanã é a divindade que acompanha nosso fim na carne, assim como nossa entrada, em espírito, no mundo astral. Nessa porta de passagem, Nanã, atua sobre nosso carma, conduzindo esta situação com calma, para que o espírito não tome conhecimento da sua transição de um plano vibratório a outro. Nanã é também guardiã do ponto de força da natureza que absorve as irradiações negativas que se acumulam no espaço, criadas pelas mentes humanas nos momentos de angústia, dor ou ódio.
Nanã Buruquê é dual porque manifesta duas qualidades ao mesmo tempo. Uma vai dando maleabilidade, desfazendo o que está paralisado ou retificado, a outra vai decantando tudo e todos os seus vícios, desequilíbrios e negativismos. Ela desfaz os excessos e decanta ou enterra os vícios. Nanã Buruquê forma com Obaluayiê um par natural; são os Orixás responsáveis pela evolução dos seres. Se Obaluayiê é estabilidade e evolução, Nanã é a maleabilidade e a decantação que polarizada com ele e, ambos, dão origem à irradiação da Evolução. Ela atua também na linha da vida, que no início tem Oxum, estimulando a sexualidade feminina, no meio tem Iemanjá, estimulando a maternidade e no fim tem Nanã, paralisando a sexualidade e a geração de filhos, quando se instala a menopausa.
Nanã, é um dos Orixás mais respeitados no ritual de Umbanda, por se mostrar como uma vovó amorosa, sempre paciente com nossas imperfeições como espíritos encarnados tentando trilhar a senda da luz. Os santuários naturais, pontos de força regidos por nossa mãe Nanã Buruquê (os lagos), têm seu próprio campo magnético absorvente poderosíssimo, que varia de sete a setenta e sete metros, a partir das margens. Ali reina a calma absoluta, característica que é própria de Nanã, que se movimenta lenta e cadenciadamente, porque traz em si uma energia e um magnetismo muito fortes.
Nanã Buruquê é a maleabilidade e a decantação e atua por atração magnética sobre os seres com evolução paralisada e emocional desequilibrado. Essa calma absorvente exige silêncio e descarrega e magnetiza o campo vibratório das pessoas, que se modificam, passando a agir com mais ponderação e equilíbrio. Ela desfaz os excessos, decanta o negativismo e os vícios e os afixa no seu barro.
Nanã, quando vibra à esquerda, no seu lado negativo, é a guardiã do ponto de força das águas estagnadas. A ação negativa das águas paradas pode tirar o equilíbrio de uma pessoa, de uma só vez, provocando desequilíbrio e doenças espirituais, ao atuarem através dos líquidos do corpo humano. O seu ponto de força, quando orientado para nos auxiliar, é absorvente, mas, quando voltado contra nós, é destrutivo, desarmonizador e desequilibrador. Nanã é também a guardiã dos deltas e estuários, locais em que os rios são absorvidos pelo mar. Ela é a Guardiã do ponto de força da Natureza que absorve as irradiações negativas, tanto as que são trazidas pelas correntes magnéticas ao redor da litosfera, quanto as forças negativas criadas pelas mentes humanas. Esses pontos são como pára-raios, que descarregam todas as irradiações captadas.

(Manual Doutrinário, Ritualístico e comportamental umbandista, Lurdes de Campos Vieira e Rubens Saraceni, Ed. Madras)

Para saber mais

Orixá: Nanã Buruquê
Elemento: Água / Terra
Sentido divino: Evolução
Fatores principais: Decantador, transmutador
Atribuição: Transformar os seres paralisados em sua evolução através da decantação dos sentidos negativados.
Ervas: cipó suma, pinhão roxo, chorão, peregun roxo, Alfavaca, Alfazema, Assa Peixe, Bardana Folhas, Camomila Flor, Cana do Brejo, Capim Rosário, Confrei, Erva de Sta Maria – Mentruz, Hibisco Flor, Mulungu Casca / Raiz, Noz Moscada, Sete Sangrias, Trapoeraba
Flores: campânula, trapoeraba, violeta, manacá da serra, hibisco
Frutas e alimentos: Figo roxo, melão, mamão, arroz.
Cor da vela: Lilás

Orixá Ogum – Teologia da Umbanda

Pai Ogum Maior é sinônimo da Lei Maior, ordenação divina e retidão porque é gerado na qualidade eólica, ordenadora, do Divino Criador. Orixá da
guerra, das batalhas, dos metais, da agricultura, dos caminhos e da tecnologia.

Depois de Exú, Ogum é quem está mais próximo dos homens. Seu símbolo principal é uma espada de ferro chamada idá.

Senhor da guerra, dono do trabalho porque possui todas as ferramentas como seus símbolos. Orixá do fogo e do ferro em que são forjados os instrumentos como espada, faca, enxada, ferradura, lança, martelo, bigorna, pá…Ogum é o dono das estradas de ferro e dos caminhos. Protege também as portas de entrada das casas e templos. Ogum é protetor dos militares, soldados, ferreiros, trabalhadores, agricultores…

Ogum é chamado de “Senhor das Demandas”: é o guardião do ponto de força que mantém o equilíbrio entre o que está no alto e o que está embaixo, o positivo e o negativo, a luz e as trevas, a paz e as discórdias. Tudo no mundo gira em torno de equilíbrio entre luz e trevas, positivo e negativo…

Se uma pessoa assume uma forma contemplativa de vida, está se colocando como mero observador do desenrolar do dia a dia da humanidade. Como não é possível, e nem recomendável, assumir tal postura o melhor a fazer é procurar Ogum como nosso guia de viagem na senda de luz. Ele sempre nos avisará quando sairmos da linha de equilíbrio entre luz e trevas.

Ogum é o senhor dos caminhos, das direções: os caminhos são os pontos de força, os santuários naturais de pai Ogum. Por caminhos devemos entender as vias evolutivas, a evolução dos espíritos. Pai Ogum é o vigilante do caminho daqueles que empreenderam sua caminhada pela senda de luz, mas vigia tanto os caminhos para cima como para baixo. Ele é como um escudo protetor e luta para não deixar cair quem Ele está protegendo. Se procurarmos Ogum como nosso guia de viagem na senda de luz, Ele sempre nos avisará quando sairmos da linha de equilíbrio que divide luz e trevas. Quando auxiliamos, temos Ogum atrás para nos guardar, porém, quando odiamos, temos ogum a nossa frente para nos bloquear.

Ogum também é um executor do carma: pai Ogum vigia a execução dos carmas e as tem sob seu comando tanto na luz quanto nas trevas. Como guardião do ponto de força do equilíbrio, comanda as entidades atuantes no nosso plano como agente cármico, ou seja, os Exús de Lei na Umbanda.

Ogum é o guardião do ponto de força da lei: nessa função, Ogum abrange a tudo e todos que fizerem envolvendo magia ou ocultismo que, será anotado por ele, para posterior julgamento junto ao senhor da lei, Deus.

Ogum é um aplicado rigoroso da lei maior: basta sairmos do caminho reto para sermos tolhidos pelas suas irradiações retas e cortantes. Essas irradiações são simbolizadas por suas “sete lanças”; as cortantes são simbolizadas pelas “sete espadas” e sua proteção na lei é simbolizada pelos seus “sete escudos”.

Quando a lei quer recompensar, é Ogum quem dá mas, quando quer cobrar, é seu lado negativo quem executa. Quando caminhamos junto à luz, Ogum está a nossa direita; quando rumamos para as trevas, ele apenas inverte sua posição, mas não o lado. Portanto, ele estará a nossa esquerda, anotando sentimentos e atitudes condenáveis.

 (Rubens Saraceni)

Para saber mais:

Oração à pai Ogum/São Jorge
Eu andarei vestido e armado com as armas de São Jorge para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem,tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal.

Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, Facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.

Jesus Cristo me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meus inimigos.

Glorioso São Jorge, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós.

Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.

Amém!

Evocação: pai Ogum

“Amado Pai Ogum, nós o evocamos e pedimos bênçãos e proteção, que vossa espada corte todos os males que por venturas estiverem em nossas vidas, todos os trabalhos de magia negra, doenças físicas, cordões energéticos, eguns, quiumbas e portais negativos abertos. Pedimos também que corte a inveja, ódios ocultos e nos direcione para a evolução, equilibrando nossas mentes, trazendo saúde e abrindo nossos caminhos para a prosperidade material e espiritual.

Divino Guerreiro, pedimos vossa proteção para nossos corpos físicos e espirituais, para que nossos inimigos nos olhem, mas não nos vejam.

Rogamos que vossa armadura de aço, vossa espada e vossa lança, nos livre dos perigos da Terra e do Astral.

Que vós, Pai misericordioso, seja sempre nosso guia, que nos impulsiona pelos caminhos da Lei, da Honestidade, da Fé, do Trabalho e da verdade.

Pai Ogum, assim como conduzes milhares de espíritos na ordem, pedimos que conduza também a nós. Rogamos a vós que retire as trevas de nossos caminhos, as deficiências de nossas personalidades e de nossas almas. Pedimos ajuda para que enxerguemos nossos defeitos, para que consigamos uma reforma interna e nos tornemos dignos diante do Pai Eterno.

Ajude-nos, Pai Ogum, a reconhecermos nossos erros e dê-nos força para repará-los. Pedimos que os espíritos necessitados que estão em busca de um caminho, que sejam direcionados conforme a Lei e Justiça Divina.

Que vossas falanges luminosas sempre nos protejam e nos auxiliem em nossas aflições.

Que assim seja!

Amém!”

(Manual Doutrinário, ritualístico e Comportamental Umbandista)